Los supervivientes ya no participan, los educadores saben más, la propia Polonia es diferente y hay poco «valor de impacto» para los niños. Entonces, ¿por qué seguir haciéndolo?

Dr. David I. Bernstein(*) | The Times of Israel | 18 DE JULIO DE 2021

Los zapatos confiscados a los prisioneros de Majdanek y los judíos exterminados en el curso de la Reinhardt Aktion se presentan en uno de los cuarteles del Museo de Majdanek. Los zapatos no son por pares. (Gorjeo)

«¿Por qué no estoy llorando?»

En Tishá BeAv, esta pregunta evoca nuestra lucha por experimentar un duelo genuino por la destrucción del Templo. Para mí, sin embargo, también recuerda una pregunta que escucho con mayor frecuencia de jóvenes judíos para quienes he servido como historiador y guía para los viajes de estudiantes a Polonia. Y aunque he perdido la cuenta de la cantidad de viajes de herencia judía que he hecho al » alte heym «, estoy bastante seguro de que son más de 60 desde que comencé a viajar a Polonia en 1992, puedo decir con confianza que la falta de lágrimas es relativamente nuevo y cuenta una historia más amplia sobre la evolución de los viajes a Polonia durante los últimos 30 años. Si bien estos viajes siguen siendo una poderosa herramienta educativa, hay formas importantes en las que la sustancia y el tono han cambiado, lo que a su vez refleja cambios tanto en Polonia como en la comunidad judía.

La Polonia que visité en 1992 acababa de ser liberada de medio siglo de gobierno comunista. Al celebrar elecciones libres por primera vez en décadas, el país sería gobernado en los años siguientes por un partido democrático liberal. Polonia buscaba un sentido más claro y libre de su propia historia y estaba ansiosa por unirse al mundo occidental, especialmente a la OTAN y la UE. Y lo consiguió en gran medida. En poco tiempo, Polonia se convirtió en el régimen poscomunista más exitoso. Las torres de oficinas y los centros comerciales de rascacielos comenzaron a surgir en las grandes ciudades, cambiando para siempre los horizontes de ciudades como Varsovia. El nuevo gobierno comenzó a alentar las demostraciones públicas de la vida y la memoria judías, e incluso, de manera muy tentativa, comenzó a hacer cuentas con la fea historia de las relaciones entre Polonia y los judíos.

Estos desarrollos han impactado los viajes de herencia judía a Polonia. Los primeros años de «La Marcha de los Vivos» y otros viajes similares se caracterizaron generalmente por la visión judía tradicionalmente negativa de los polacos y Polonia, como lo  resume el  ex primer ministro israelí Yitzhak Shamir: «Los polacos imbuyen el antisemitismo en sus madres» Leche.» Ciertamente, los pogromos de la Polonia de la posguerra, en los que más de 1.000 judíos (¡sobrevivientes del Holocausto!) Fueron asesinados, parecían justificar tales sentimientos.

Sin embargo, en la nueva Polonia poscomunista y liberal, los judíos polacos comenzaron a «salir del armario» y la vida judía comenzó a revivir. Muchos jóvenes judíos aprendieron por primera vez el «secreto familiar»: eran judíos. Su judaísmo fue recibido a menudo con calidez en un país que lucha por restaurar su pasado multicultural. Una joven polaca me dijo que cuando les dijo a sus amigos (polacos no judíos) en la universidad que acababa de enterarse de que era judía, simplemente dijeron: «¡Qué bien!»

Esta curiosidad y calidez hacia los judíos y la memoria judía continúa impregnando gran parte de Polonia. Un ejemplo excelente es el  surgimiento del Instituto de Estudios Judíos de la Universidad Jagellónica . A menudo llevo estudiantes a reunirse con estos  no judíos polacos  que están estudiando hebreo, yiddish y historia judía. Cuando se les preguntó por qué, en un momento de declive en los departamentos de humanidades en las universidades de todo el mundo, tomarían esta elección aparentemente extraña, a menudo describen su curiosidad sobre el cementerio judío en su ciudad natal, o historias de judíos que les contaron sus abuelos. De hecho, en muchas ciudades polacas, hay personas o grupos con los que estoy en contacto que están consumidos por la pasión por preservar la memoria de los judíos de su ciudad. La «Shtetl Sanz, ”un grupo de jóvenes polacos tipo hipster, son solo un ejemplo.

Los 75 voluntarios polacos no judíos que trabajan en la recepción del JCC de Cracovia y sirven sus comidas de Shabat son otro ejemplo de lo que solo se puede llamar filo-semitismo por parte de muchos católicos polacos.

Y, por supuesto, el Festival Judío de Cracovia, que comenzó en 1988, un año  antes de  la caída del comunismo, es el festival judío más grande de Europa y atrae a unas 25.000 personas cada junio. Una vez estuve allí en un  motzei Shabat en  medio de la multitud bailando con música Klezmer y escuchando al rabino Michael Schudrich recitar  havdalá desde el escenario. Mientras me dirigía hacia el frente, seguí buscando un indicio de que había otros judíos presentes; No encontré ninguno.

Estos cambios dramáticos han tenido un profundo impacto en mí y en muchos otros guías e historiadores que lideran los viajes de los estudiantes a Polonia. Ciertamente, los pogromos antes y después de la guerra no han desaparecido de nuestra conciencia ni de nuestro contenido educativo. La destrucción de las comunidades judías por parte de sus vecinos polacos ^[1]  sigue siendo una pieza central de los viajes. Pero encontrarnos con algo de  hasidei umot ha-olam y ver el filo-semitismo de parte de la sociedad polaca actual nos ha dado a muchos de nosotros una imagen más matizada de las relaciones entre Polonia y los judíos, entonces y ahora.

A decir verdad, a partir de 2005 los partidos nacionalistas de derecha comenzaron a dominar la vida polaca. La democracia allí se ha vuelto cada vez más antiliberal y  han aumentado los intentos de encubrir el papel de Polonia en la  Shoah . Los recientes intentos del actual gobierno polaco de restringir la libertad de expresión sobre el papel de los polacos en la  Shoah , y de destacar solo a aquellos valientes que desafiaron las normas sociales y ayudaron a los judíos, han «marcado» (como lo expresó un educador veterano) algunos de estos sentimientos más positivos. Sin embargo, también somos muy conscientes de esos valientes historiadores polacos (como los profesores  Jan Grabowski  y  Barbara Engelking ) e investigadores que están decididos a seguir escribiendo una historia más verdadera de esa época terrible.

Al mismo tiempo que la vida polaca ha experimentado cambios sísmicos, los jóvenes judíos ortodoxos modernos de los EE. UU. También han cambiado significativamente, contribuyendo aún más a la evolución de los viajes a Polonia.

Por un lado, el consenso entre los educadores de  yeshivot y seminarios en Israel es que el nivel de conocimiento de la cultura hebrea y judía ha disminuido. Personalmente, noto esto cuando tengo invitados en mi sinagoga de Jerusalén   sentados a mi lado en Shabat: aquellos que tienen más de 50 años entienden la derashah del rav  ; los más jóvenes no.

Cada vez menos estudiantes pueden leer el epitafio hebreo en una  matzeivá  en el cementerio judío de Varsovia. Un número cada vez menor ha leído una historia de Y. L. Peretz o Shalom Aleichem, o incluso ha oído hablar de ellos. Y muchos nunca han visto las películas clásicas ganadoras de un Oscar «La lista de Schindler» y «El pianista», y las verán por primera vez en un autobús en Polonia. (¡Para ser justos, estas películas se hicieron antes de que nacieran!)

Los estudiantes de hoy son también otra generación alejada de los antepasados ​​que fueron sobrevivientes. Menos han tenido interacciones fuertes con abuelos o bisabuelos de Europa.

Además, mientras que a principios de los años 90, pocos estudiantes llegaron a Polonia, hoy es de rigueur,  un rito de iniciación para los jóvenes ortodoxos modernos, al igual que un año sabático de estudio en Israel. Esto significa que son menos autoseleccionados; a medida que estos viajes se convierten en un elemento de la «lista de deseos » para marcar, hay menos motivación  lishmah . También significa que sus consejeros de campamento, hermanos mayores o primos ya han compartido sus experiencias en Polonia, lo que genera menos asombro y sorpresa. Los participantes saben que verán jaulas llenas de zapatos en Majdanek. Hay menos conmoción y menos lágrimas. (Para que conste, no veo ninguna necesidad de que los estudiantes lloren en Polonia; están allí para aprender. Pero a muchos de ellos les molesta  cuando no lo hacen).

Quizás otro factor que limita la fuerza emocional de los viajes es la renovación y reconstrucción gradual de shuls destruidas en Polonia. Como la comunidad judía de Polonia ha recuperado muchas propiedades y está tratando de restaurar gran parte de ellas, es más difícil encontrar una  hurvá. Ver una sinagoga reconstruida evoca una respuesta muy diferente a la de presenciar una sinagoga destruida. El primero evoca a menudo el canto, el baile y la celebración; este último evoca el duelo.

Por supuesto, hubo una vez, en la década de 1990, los estudiantes no tenían teléfonos celulares en Polonia. Estaban casi totalmente separados de sus familias y amigos. Hoy, sin embargo, al abordar el autobús, los estudiantes revisan sus cuentas de Instagram y TikTok. Por supuesto, la capacidad de atención de una generación que ha crecido con los teléfonos inteligentes también es más corta. Es más difícil para ellos concentrarse profundamente, «sentarse» con lo que acaban de ver u oír.

La cuestión de la resistencia judía a los nazis fue una vez un tema primordial. No es largo. Hay mucha más comprensión de la situación imposible en la que se encontraban los judíos, y en las últimas décadas el heroísmo se ha definido de manera mucho más amplia. Hay una mayor empatía por el heroísmo no tan simple de la supervivencia cotidiana heroica y casi imposible en los guetos y campamentos.

Los educadores que acompañan a los estudiantes a Polonia también han cambiado. En los primeros años, sabíamos mucho menos. En las décadas que siguieron, nos hemos educado cada vez mejor. Muchos de nosotros tenemos grupos de WhatsApp y compartimos información y nuevos sitios y conocimientos. Esto significa que los estudiantes tienen una experiencia educativa mucho más rica.

También hay menos manipulación de los estudiantes. Algunos educadores solían apiñar a los estudiantes en un vagón de ganado, como para “hacerles sentir” (¡qué imposible!) “Lo que era” (!). Eso es mucho más raro hoy. Afortunadamente, hay menos intentos de hacer que los estudiantes «se pongan en el lugar de las víctimas».

Y, por supuesto, hace décadas, casi todos los viajes incluían a un sobreviviente de la Shoah. Hoy en día eso es raro, y nuestros estudiantes son los más pobres por perderse esa experiencia tan especial.

La suma total de estos cambios para polacos, estudiantes y educadores significa que el enfoque general y la experiencia de los estudiantes de los viajes a Polonia han cambiado. En los primeros años, los viajes de la “Marcha de los vivos” se centraban en los campamentos y la destrucción. Hoy, las guías educativas que conozco tratan de enfatizar no solo la Shoah y la destrucción, sino también los 900 años de historia judía polaca y el resurgimiento de la vida judía contemporánea en Polonia.

Es difícil medir el impacto de estos viajes en los participantes, pero es especialmente importante dados los cambios significativos que hemos descrito. JRoots, uno de los principales proveedores de estos viajes, informó que encuestó a más de 800 participantes, muchos de los cuales (pero no todos) eran ortodoxos modernos. Curiosamente, según JRoots, unos años después de su viaje, una gran cantidad de estos participantes anteriores dijeron que estaban más involucrados en el trabajo comunitario que antes del viaje.

Este es ciertamente un resultado deseable e importante para la vida de las comunidades judías. También sugiere que junto con los cambios para los viajes de Polonia y sus participantes, los resultados educativos también pueden estar cambiando. Los estudiantes pueden llorar menos, pero los viajes no son menos impactantes, solo diferentes.

Si bien se considera que los viajes patrimoniales de Polonia educan sobre Israel y la narrativa sionista, y todavía lo hacen, a pesar de la disminución en el conocimiento de los estudiantes sobre el sionismo y la cultura judía, tienen un impacto cada vez mayor de otras maneras. Los estudiantes se van con un mayor sentido de responsabilidad comunitaria y, no menos importante, con una apreciación más rica de las bendiciones de la familia, la comida y el refugio abundantes y la libertad. Con todos los obsequios que muchos de los estudiantes participantes de hoy reciben en bandejas de plata desde su infancia, tal vez estos valores sean aún más importantes de inculcar en nuestra juventud que nunca.

(*) El Dr. David I. Bernstein es el Decano del Instituto Pardes de Estudios Judíos en Jerusalén. También es consultor educativo para seminarios de patrimonio.