Dalia Scheindlin | Haaretz (11 de mayo de 2022)

Las encuestas de israelíes y palestinos son definitivas: la devoción religiosa se correlaciona claramente con el extremismo político. Los judíos religiosos y los musulmanes alimentan la incitación y la violencia. Pero, ¿podrían también resolver el conflicto?

¿Tiene el fervor religioso más capacidad bruta para escalar el conflicto y bloquear la paz en el conflicto israelí-palestino que los reclamos de tierra, poder, recursos, nación y narrativa? 

Como el Ramadán, la Pascua y la Pascua coincidieron y estallaron enfrentamientos violentos en el recinto del Monte del Templo/Al-Aqsa de Jerusalén, la única sorpresa fue que no desencadenaron una guerra a gran escala.

La creciente presencia de judíos que visitaban el complejo provocó protestas palestinas, la represión policial alimentó los temores palestinos de un «complot» israelí para apoderarse de Al Aqsa; y el líder islamista de Hamas en Gaza, Yahya Sinwar, hizo un llamado a los ataques contra los israelíes y una posible guerra religiosa . A última hora del Día de la Independencia, dos atacantes palestinos le tomaron la palabra y mataron a tres israelíes ultraortodoxos en la ciudad de Elad.

Después de décadas de escudriñar cómo piensa la gente de esta región, es fácil concluir que el fervor religioso se eleva sobre los reclamos de tierra, poder, recursos, nación y narrativa, en su cruda capacidad para intensificar el conflicto y bloquear la paz.

En el contexto israelí-palestino, los movimientos religiosos son los principales actores que alimentan y provocan la escalada: desde los cohetes de Hamás o la Yihad Islámica disparados contra Israel hasta los ataques de los colonos judíos radicales contra los palestinos y la implacable expansión de los asentamientos durante décadas.

Pero precisamente por su centralidad en la sociedad y la política de ambos lados, no puede haber paz sin la aquiescencia al menos parcial de las comunidades religiosas. ¿Por qué la religión es una fuerza de incitación y violencia? Incluso cuando las comunidades religiosas no son activamente violentas, ¿su identidad religiosa dicta inevitablemente actitudes políticas militantes y de línea dura? ¿Hay alguna forma de salir del punto muerto entre la religión y la línea dura?

Una razón clave del impacto tóxico de la religión es que las narrativas de muchos creyentes son tribales y exclusivas: solo nosotros somos el grupo elegido y solo nuestras afirmaciones son correctas. Lo que es más importante, la misión religiosa divina a menudo se enmarca como una cuestión de vida o muerte.

En la derecha religiosa judía israelí, el rabino Tzvi Yehuda HaCohen Kook, una de las figuras más influyentes del movimiento de asentamientos religiosos desde 1967 hasta la actualidad, santificó la noción de «dar la vida por la tierra «, explica Ofer Zalzberg del Instituto Herbert Kelman . algo que el actual primer ministro de Israel, Naftali Bennett, ha defendido en el pasado.

Algunos toman el concepto literalmente: después de que un atacante palestino matara al estudiante de yeshivá Yehuda Dimentman cerca de un asentamiento de Cisjordania, uno de sus compañeros enojados en el antiguo asentamiento de Homesh me dijo: «La respuesta más moral del mundo [al asesinato] es para Judíos para establecerse en la tierra de Israel. Cualquiera que no se dé cuenta de eso tiene una enfermedad».

Los grupos extremistas religiosos palestinos como Hamás y la Yihad Islámica apoyan matar y atacar a civiles, y también a ellos mismos, si es necesario. La carta original de Hamas de 1988 explica las aspiraciones del grupo: «Yihad es su camino y la muerte por el bien de Alá es el más elevado de sus deseos». La Yihad Islámica Palestina también santifica tanto la tierra de Palestina como el uso de la violencia contra los israelíes; fue «pionero» en el uso de ataques suicidas contra israelíes.

Notablemente, para ambos lados, la causa es tan sagrada que incluso justifica violar los propios principios de cada religión: las mujeres judías violan los tabúes sobre tocar a los hombres en peleas con soldados; el Corán prohíbe el suicidio .

Más allá de los activistas y extremistas, las encuestas concluyen que la conexión inquebrantable entre la devoción religiosa y las actitudes cotidianas de línea dura también es válida para el público en general.

Entre los judíos israelíes, la correlación directa entre los niveles de observancia religiosa y la autodefinición política es clara e inflexible en todas las encuestas, durante décadas. En una encuesta para Btselem en 2021, el 88 por ciento de los judíos ortodoxos (o «religiosos nacionales») informaron que eran de derecha, en comparación con solo el 38 por ciento de los judíos seculares.

El eje derecha-izquierda en Israel representa ante todo el conflicto. En una encuesta conjunta israelí-palestina de 2020, el 70 por ciento de los judíos ortodoxos se opuso a la noción general de una solución de dos estados; dos tercios de los judíos seculares lo apoyaron.  

Los palestinos muestran tendencias similares, aunque las brechas no son tan grandes y ocasionalmente inconsistentes. En esa encuesta conjunta de 2020, el 39 por ciento de los palestinos religiosos apoyó la solución de dos estados en comparación con el 53 por ciento de los no religiosos. Más del 40 por ciento de los palestinos religiosos apoyaron la lucha armada contra Israel, diez puntos más que otros. Más del 40 por ciento de los encuestados religiosos tenían la intención de votar por Hamas, pero solo el 18 por ciento de los encuestados «algo» religiosos.  

Entre los palestinos, aproximadamente la mitad de la población se considera «religiosa» (en comparación con «algo» o «no» religiosa); entre los judíos, los religiosos ortodoxos y nacionales son menos, cerca de una cuarta parte. Pero los «tradicionalistas» autodefinidos también son fuertemente derechistas, sumando más de la mitad de los judíos en total cuyas actitudes políticas están altamente correlacionadas con la religión.

Estas tendencias son reales; ya menudo la respuesta liberal es descartar a las personas religiosas como saboteadores de la paz fundamentalistas; cuantos más, más oscuro el futuro.

Las voces moderadas

Sin embargo, las variedades de interpretación religiosa y los diversos roles que la religión puede desempeñar en la sociedad en la práctica, erosionan la imagen simple de que la devoción exacerba inevitable o exclusivamente el conflicto.

Incluso la interacción de la política y la religión no siempre impulsa el extremismo. El rabino Ovadia Yosef , el imponente carismático fundador del partido ultraortodoxo Mizrahi Shas de Israel, sostuvo que la ley judía permitía la retirada de Israel del Sinaí en sus primeros años. Yosef buscó distinguir a su comunidad de las posiciones políticas ultraortodoxas Ashkenazi más agresivas. Shas evitó oponerse a los Acuerdos de Oslo, priorizando una mayoría judía dentro de Israel en lugar de una soberanía territorial extendida; ya fines de la década de 1990, la fortuna del partido se disparó. Más tarde, Shas se desvió mucho hacia la derecha; Curiosamente, su porcentaje de votos también se hundió en comparación con su pico.

A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, otra destacada figura religiosa judía, el rabino Yehuda Amital, ayudó a establecer el movimiento «Estado judío y estado democrático», más tarde un partido político (Meimad) comprometido con puntos de vista moderados sobre el conflicto y la asociación con el campo de la paz. .

Amital sirvió en el gobierno de Peres después del asesinato de Rabin y Meimad se asoció con los laboristas en las elecciones de 1999. Meimad desapareció como partido político, pero, dice Zalzberg, el espíritu moderado de Amital tiene una influencia de base, como uno de los líderes de la ieshivá de Har Etzion durante más de 30 años, con sus miles de graduados.

De manera similar, los israelíes están aprendiendo que el término «Hermandad Musulmana» ya no puede asociarse reflexivamente con el extremismo islamista violento. Hamas es una rama, pero históricamente, el Movimiento Islámico en Israel es otra. La rama del partido del movimiento, Ra’am, forma parte de la coalición gobernante de Israel; El líder del partido, Mansour Abbas, rompió una colosal barrera psicológica y política para ayudar a formar el gobierno actual y se convirtió en la nueva cara del islamismo moderado para los judíos israelíes.

Abbas se muestra férreo a pesar de los abusos diarios de los secuaces de Netanyahu en la oposición. Contra la intensa presión de su base debido a la reciente violencia en al-Aqsa, cuidadosamente «suspendió» su participación en la coalición, en lugar de aplastarla (todavía). Critica ferozmente los ataques palestinos contra civiles israelíes y, en cambio, pide «reconciliación y asociación basadas en los valores de la religión y la creencia en Dios [«Elokim»]».

Finalmente, antes de culpar a la religión o esperar que las raras voces religiosas moderadas ganen el día, la religión también debe entenderse como un factor dentro de las fuerzas políticas más grandes.

«No es el texto [religioso], es el contexto», dijo Mustafa Abu Sway en una entrevista telefónica, minimizando el impacto de los textos sagrados a favor de las circunstancias políticas que impulsan la escalada. Abu Sway es estudioso del Islam en la Universidad de al Quds y en la Mezquita de al Aqsa. Durante la última década, ha dado sermones en al-Aqsa casi a diario y más durante el Ramadán, añadiendo sermones en inglés para visitantes musulmanes extranjeros.  

«Lo que define la reacción [palestina musulmana] no es lo que nosotros [los líderes religiosos] decimos», me dijo, después de visitar a los heridos en los enfrentamientos de Al-Aqsa, sino lo que «la gente ve por sí misma… un nivel de brutalidad sin precedentes». .» La religión puede exacerbar las actitudes de línea dura, pero se ha demostrado claramente que un proceso de paz sólido y efectivo reduce esas actitudes en la investigación de encuestas, señaló correctamente .

Aun así, las manifestaciones moderadas insinúan aperturas para apartar la religión de las actitudes militantes. Y algunos lo están intentando.

¿Grietas en la pared?

Alick Isaacs es un estudioso del pensamiento religioso judío y occidental; El rabino Amital fue una gran influencia para él. Junto con el profesor Avinoam Rosenak y Sharon Leshem Zinger, co-fundaron Sia’h Shalom – Talking Peace . Me dijo que la motivación del grupo era sencilla: «Si no logramos escuchar y comprometernos con los electores que se han opuesto a las propuestas de paz en el pasado, no es posible lograr la paz en el futuro».

El grupo facilita talleres dinámicos con israelíes y palestinos religiosos y seculares, incluidos aquellos que se opusieron profundamente a los esfuerzos de paz en el pasado, reuniéndose tanto dentro de cada sociedad como entre israelíes y palestinos. El objetivo es evitar vender nociones liberales de paz a personas religiosas, sino aceptar sus perspectivas religiosas como punto de partida, para desarrollar concepciones de paz que puedan ser más acordes con su cosmovisión religiosa.

Para los participantes musulmanes religiosos, por ejemplo, explicó Isaacs, el objetivo «no es cómo encontrar justificaciones islámicas para un modelo de paz liberal, sino cuál es una visión islámica de la paz entre israelíes y palestinos. Le da la vuelta a la cuestión».

Para los observadores externos, un enfoque tan abierto de persona a persona puede parecer dolorosamente incremental en un momento en que el progreso político a gran escala, y los resultados, se necesitan con tanta urgencia. Pero mapear los obstáculos también arroja luz sobre los dilemas a largo plazo que eventualmente se deben enfrentar.

El choque entre la paz liberal y el conservadurismo religioso es un ejemplo profundo de tales dilemas. Sia’h Shalom descubrió que los valores liberales son parte integral tanto de la lógica como de las soluciones para una solución de dos estados y la paz, un vínculo que disuade a muchas personas religiosas comprometidas con vidas y sociedades conservadoras.

De los participantes haredi, Isaacs observa: “Uno de los propósitos de su liderazgo es resistir o retrasar los cambios”.

Por el contrario, cuando se le preguntó cómo el Islam puede apoyar la paz, Abu Sway respondió que el acuerdo político correcto es el punto de partida, en lugar de las interpretaciones religiosas: «Si [un acuerdo] apoya los derechos humanos, los derechos históricos, si es muy claro, vemos la implementación, creo que debería ser suficiente».

Abu Sway consideró cómo las interpretaciones religiosas de hudna , una tregua a largo plazo, pueden apoyar la paz por un período de tiempo ilimitado; el concepto ha llegado a representar una tradición teológica islámica con la intención de poner fin a la violencia. Abu Sway también apoya los encuentros entre grupos, pero desconfía de considerarlos una panacea. «Me encanta el diálogo interreligioso», dice, y agrega, «pero soy consciente de sus limitaciones».

Zalzberg está de acuerdo en que el lenguaje y los debates sobre la paz basados ​​en los principios universalistas liberales, el derecho internacional, los derechos y la igualdad pueden entrar en conflicto crítico con el razonamiento religioso conservador. El rabino Yosef de Shas, dice Zalzberg, justificó los puntos de vista moderados con respecto a la paz basados ​​en la santidad de las vidas judías , no en los valores liberales universales. Los judíos religiosos pueden «preocuparse de que un tema [el avance de la resolución de conflictos] traiga consigo un paquete completo de valores [liberales] y no podrán elegir solo uno».

No existe una respuesta simple para el choque entre las nociones universalistas liberales de los derechos y la priorización religiosa de los valores teológicos. Pero ignorar a estos electores no es una respuesta, ni es realista esperar que adopten una cosmovisión liberal al por mayor.

Después de todo, ni la línea dura religiosa palestina ni la israelí tienen el monopolio del pensamiento rígido o santificado. Israel tiene su propia religión civil secular ritualizada y mitificada : A las 14:02 de este Día de la Independencia, la fuerza aérea de Israel sobrevoló Hebrón y el asentamiento de Kiryat Arba por primera vez, en un ritual tan nacionalista, expansionista y coercitivo como las creencias religiosas. la gente secular suele culpar.

De hecho, hay un fuerte argumento de que la dirección de la causalidad debería invertirse: que las fuerzas religiosas más militantes de la región tomaron el centro del escenario político principalmente después de la guerra de 1967. En este marco, la ocupación y el conflicto impulsan el extremismo religioso, y no al revés.

Cualquiera que sea su génesis, el pensamiento religioso exacerba el conflicto israelí-palestino, pero los liberales seculares que promueven la paz no pueden darse el lujo de descartar las oportunidades que existen para incluir a las comunidades comprometidas con él. El compromiso político no puede satisfacer a los extremistas, pero el esfuerzo por lograrlo debe incluir una parte dispuesta de la oposición religiosa, o al menos convencerlos de que se abstengan de estropear el esfuerzo.

Dahlia Scheindlin es politóloga y experta en opinión pública, y miembro de políticas de The Century Foundation. Twitter:  @dahliasc